我仍然在思考面对真相或现实的利弊。我在上一篇文章中指出,在某些情况下——比如,当我们在疗养院中痛苦地煎熬,或者为气候变化而苦恼时——现实可能会令人痛苦,因此我们会试图避免它。
在这篇文章中,我想深入探讨知识和情绪之间的联系。当我们看到现实,假设那是可能的,我们会有什么感觉?当我说到现实,我指的是现实,事情的本来面目。真相。下面我将考虑三种可能性。
现实应该让你高兴
佛陀和其他圣贤向我们保证,现实应该让我们快乐,无论在任何特定的时刻,我们的生活环境如何。不仅快乐,而且宁静,幸福,不受折磨普通人的痛苦的影响。
这就是觉悟、涅槃、觉醒的状态。你投入到永恒的宇宙意识中,潜藏在凡俗生命的流动之下,你会感到奇妙。(根据佛陀的说法,问题在于,当你处于这种状态时,你会意识到“你”并不真正存在。)
柏拉图同意真理是崇高的,感知真理会让你感觉良好(让我们把它放在一边)。你逃离了幻觉的洞穴,步入永恒形式的炽热王国,被狂喜所征服。当你回到洞穴里,告诉你那些愚昧的伙伴你看到了什么,事情可能会变得棘手起来。他们可能会认为你疯了,杀了你,但你会快乐地死去,就像柏拉图的导师苏格拉底所做的那样。
以色列心理学家本尼·沙农(Benny Shanon)提供了一个戏剧性的例子,展示了精神愉悦在心灵的对立面:描绘阿亚华斯卡体验的现象学。在一次阿雅华斯卡之旅中,沙农看到了圣经中的西底家国王。西底家的对头王、将西底家的众子、在他面前焚烧、剜了他的眼睛。西底家的信心是如此坚定,以致于他虽然被锁链和蒙蔽了双眼,仍然向上帝歌颂。
斯宾诺莎渴望这种超然的幸福。他曾写道:“经验告诉我,社会生活的一切正常环境都是徒劳无益的;看到我所恐惧的对象除了受到它们的影响外,没有一个本身包含着任何好的或坏的东西,我最后决定去探究……事实上,是否有什么发现和成就能让我享受到持续的、至高的、永无止境的幸福呢?
斯宾诺莎总结说,这种幸福来自于对上帝的沉思。但与西底家不同的是,斯宾诺莎并不把上帝等同于圣经中感性的、批判的、个人的神性,而是客观的、理性的自然秩序。你可能会说,幸福源于对量子力学、相对论、进化论和热力学第二定律的崇拜,它们永远不会让你失望。
现实应该让你难过
从另一个角度来看,我觉得更理性一点,所有的幸福都是妄想,因为我们都是凡人,注定要失去我们所爱的一切。停留在热力学第二定律上,非但不会让你感到快乐,反而会让你感到绝望。在一个不断膨胀的宇宙中,我们正走向热死,一个永恒的寒冷、黑暗的虚无,这使得我们现在所做的一切变得毫无意义和荒谬。
存在主义哲学家阿尔贝加缪(Albert Camus)把我们比作神话人物西西弗斯(Sisyphus),上帝注定要把一块石头滚到山顶,结果却让它一次又一次滚到山脚下。至少西西弗斯能永生。我们,在一个无神的宇宙中,没有这样的保证。
像佛陀、维特根斯坦等人所报道的那样,一个坚定的唯物主义者可以反对那种神秘的幸福,那是一种没有启示力量的生物化学怪癖。在各种宗教体验中,威廉·詹姆斯指出,许多神秘体验都是“恶魔般的”和“悲观的”。雅各说:“我们得的不是安慰,乃是荒凉。”含义是可怕的;权力是生命的敌人。”
这些黑暗的顿悟通常被认为是精神错乱的产物。雅各说,我们为什么只信从天上来的异象,不信从地狱来的异象呢?好问题。有一次,我从一次毒品之旅中走出来,确信上帝存在,他被存在的不可能性和脆弱性吓坏了,包括他自己的存在。他创造了这个有缺陷的、支离破碎的世界来分散注意力。我不再相信这个启示,但它让我怀疑更加乐观的神秘形而上学。
小说家兼哲学家丽贝卡·戈尔茨坦(Rebecca Goldstein)是我的书《身心问题》(Mind-Body Problems)的主人公,她是作为正统犹太人长大的。她的理智使她成为一名无神论者,但她错过了信仰慈爱的上帝的安慰。当我问知识是否带来幸福时,戈尔茨坦回答说:“这不是我个人的经历。”
另一个主题,思想理论家道格拉斯·霍夫施塔特,驳斥了柏拉图和其他人关于现实是崇高的主张。他指出,在进化过程中,“数以万亿计的生物遭受了其他生物的伤害。”他形容这个世界“可怕”、“无情”、“暴力”、“充满痛苦”。霍夫施塔特知道别人的痛苦,因此一直在同忧郁作斗争。
现实会让你高兴也会让你悲伤
也许选项一和选项二都是正确的。也许当我们看到事情的真相时,我们应该感到高兴和悲伤,感激和沮丧,狂喜和恐惧。Ann Shulgin向我指出了这种可能性。
舒尔金的妻子是已故的迷幻药化学家亚历山大·“萨沙”·舒尔金,她和舒尔金一起对迷幻药的效果进行了史诗般的探索。1999年,当我采访舒尔金夫妇时,我告诉他们,迷幻药把我拉向了两个方向,一个是狂喜的连系,一个是可怕的疏离。哪种观点是正确的?
“我认为佛教徒试图让你去的地方,”安回答说,“正处于两者之间的刀锋。”这就是真相所在,笑佛是你最好的向导。他在笑什么?你无法从逻辑上解释,但你可以进入那种状态。你要寻找的最终答案是刀锋,因为两者都存在:可怕的黑暗和绝对的生命。
我有好的时候也有不好的时候。也许有一天,就像一枚翻了的硬币落在了它的边缘,我最终会幸运地落在刀刃上。或者我可能会更满足于从刀锋的一边跳到另一边,就像我这辈子做的那样。情况可能会更糟。看看可怜的西底家。
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现实应该让你高兴
佛陀和其他圣贤向我们保证,现实应该让我们快乐,无论在任何特定的时刻,我们的生活环境如何。不仅快乐,而且宁静,幸福,不受折磨普通人的痛苦的影响。
这就是觉悟、涅槃、觉醒的状态。你投入到永恒的宇宙意识中,潜藏在凡俗生命的流动之下,你会感到奇妙。(根据佛陀的说法,问题在于,当你处于这种状态时,你会意识到“你”并不真正存在。)
柏拉图同意真理是崇高的,感知真理会让你感觉良好(让我们把它放在一边)。你逃离了幻觉的洞穴,步入永恒形式的炽热王国,被狂喜所征服。当你回到洞穴里,告诉你那些愚昧的伙伴你看到了什么,事情可能会变得棘手起来。他们可能会认为你疯了,杀了你,但你会快乐地死去,就像柏拉图的导师苏格拉底所做的那样。
以色列心理学家本尼·沙农(Benny Shanon)提供了一个戏剧性的例子,展示了精神愉悦在心灵的对立面:描绘阿亚华斯卡体验的现象学。在一次阿雅华斯卡之旅中,沙农看到了圣经中的西底家国王。西底家的对头王、将西底家的众子、在他面前焚烧、剜了他的眼睛。西底家的信心是如此坚定,以致于他虽然被锁链和蒙蔽了双眼,仍然向上帝歌颂。
斯宾诺莎渴望这种超然的幸福。他曾写道:“经验告诉我,社会生活的一切正常环境都是徒劳无益的;看到我所恐惧的对象除了受到它们的影响外,没有一个本身包含着任何好的或坏的东西,我最后决定去探究……事实上,是否有什么发现和成就能让我享受到持续的、至高的、永无止境的幸福呢?
斯宾诺莎总结说,这种幸福来自于对上帝的沉思。但与西底家不同的是,斯宾诺莎并不把上帝等同于圣经中感性的、批判的、个人的神性,而是客观的、理性的自然秩序。你可能会说,幸福源于对量子力学、相对论、进化论和热力学第二定律的崇拜,它们永远不会让你失望。
现实应该让你难过
从另一个角度来看,我觉得更理性一点,所有的幸福都是妄想,因为我们都是凡人,注定要失去我们所爱的一切。停留在热力学第二定律上,非但不会让你感到快乐,反而会让你感到绝望。在一个不断膨胀的宇宙中,我们正走向热死,一个永恒的寒冷、黑暗的虚无,这使得我们现在所做的一切变得毫无意义和荒谬。
存在主义哲学家阿尔贝加缪(Albert Camus)把我们比作神话人物西西弗斯(Sisyphus),上帝注定要把一块石头滚到山顶,结果却让它一次又一次滚到山脚下。至少西西弗斯能永生。我们,在一个无神的宇宙中,没有这样的保证。
像佛陀、维特根斯坦等人所报道的那样,一个坚定的唯物主义者可以反对那种神秘的幸福,那是一种没有启示力量的生物化学怪癖。在各种宗教体验中,威廉·詹姆斯指出,许多神秘体验都是“恶魔般的”和“悲观的”。雅各说:“我们得的不是安慰,乃是荒凉。”含义是可怕的;权力是生命的敌人。”
这些黑暗的顿悟通常被认为是精神错乱的产物。雅各说,我们为什么只信从天上来的异象,不信从地狱来的异象呢?好问题。有一次,我从一次毒品之旅中走出来,确信上帝存在,他被存在的不可能性和脆弱性吓坏了,包括他自己的存在。他创造了这个有缺陷的、支离破碎的世界来分散注意力。我不再相信这个启示,但它让我怀疑更加乐观的神秘形而上学。
小说家兼哲学家丽贝卡·戈尔茨坦(Rebecca Goldstein)是我的书《身心问题》(Mind-Body Problems)的主人公,她是作为正统犹太人长大的。她的理智使她成为一名无神论者,但她错过了信仰慈爱的上帝的安慰。当我问知识是否带来幸福时,戈尔茨坦回答说:“这不是我个人的经历。”
另一个主题,思想理论家道格拉斯·霍夫施塔特,驳斥了柏拉图和其他人关于现实是崇高的主张。他指出,在进化过程中,“数以万亿计的生物遭受了其他生物的伤害。”他形容这个世界“可怕”、“无情”、“暴力”、“充满痛苦”。霍夫施塔特知道别人的痛苦,因此一直在同忧郁作斗争。
现实会让你高兴也会让你悲伤
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舒尔金的妻子是已故的迷幻药化学家亚历山大·“萨沙”·舒尔金,她和舒尔金一起对迷幻药的效果进行了史诗般的探索。1999年,当我采访舒尔金夫妇时,我告诉他们,迷幻药把我拉向了两个方向,一个是狂喜的连系,一个是可怕的疏离。哪种观点是正确的?
“我认为佛教徒试图让你去的地方,”安回答说,“正处于两者之间的刀锋。”这就是真相所在,笑佛是你最好的向导。他在笑什么?你无法从逻辑上解释,但你可以进入那种状态。你要寻找的最终答案是刀锋,因为两者都存在:可怕的黑暗和绝对的生命。
我有好的时候也有不好的时候。也许有一天,就像一枚翻了的硬币落在了它的边缘,我最终会幸运地落在刀刃上。或者我可能会更满足于从刀锋的一边跳到另一边,就像我这辈子做的那样。情况可能会更糟。看看可怜的西底家。